佛教注重的並不是讓自己變得更好，而是認識此時此刻的你，就是完整、良善，且圓滿具足的。佛法的態度是讓我們放棄以恐懼為基礎的生存觀點，而把生命當作是一連串奇特和美妙事件的展示，並改以這種態度去經驗生命。
一、人類受苦的主因
每個人都有情緒化的身體。什麼是情緒化的身體呢？
身體感受到過去類似的痛苦經驗會立即反應，而不是等大腦分析完合不合理後才反應。通常腦部是等身體反應後(慢幾亳秒)，才開始評估自己的反應是否合理。所以是先情緒出來後，才發現自己反應過當。
為什麼會有情緒化的身體呢？因為當某件事引起強烈的生物反應時，例如腎上腺素或其他賀爾蒙大量分泌時，海馬迴就會發出訊息給下方的腦幹，將這件事的模式儲存起來，產生所謂的情緒記憶。情緒記憶會產生制約的作用，而影響我們日常的生活。
由於情緒記憶是非常深刻，日後，只要遇到類似的事件就很容易會觸發原來的記憶。這種機制在面對生命威脅時很管用；但如果問題不大卻聯想起這個記憶，它就會扭曲當下經驗並影響到日常生活。
而由制約反應的影響力太強，以至於我們的生活經驗都被它主宰著。所以如果你看見某個人無時無刻都在生氣，你就可以知道他已經被情緒記憶和情緒化身體所掌控，而無法成為生命的主人；而不斷重複相同模式下，只會讓自己更失去對生命的掌控力。
二、如何解脫受苦
我們是如何與這個世界互動的呢？任何感知動作都需要三個要素：一是外來刺激物，二是感官，三是一組腦神經迴路。所以，我們的心智活動可說是由兩種基本活動交互影響下的表現：1. 本然的認知力(bare recognition，單純的覺性)，2. 制約的反應(conditioned reaction)：長期神經元連結的交互作用而逐漸形成的自然反應，也就是情緒化的慣性反應。
想要從情緒化回應中解脫，就必須減少制約的反應，增加單純覺性的時間。這就是佛法的基本修持。
書由提到，佛法修持的重點在於了解心智活動是一切經驗的本源，改變了心智活動的方向，就可以改變所有經驗的品質。而透過覺性，我們可以改變經驗的品質。
什麼是覺性或是正念(mindfulness，許多人翻成正念，覺察可能比較適合)呢？所以，覺性和正念是同一件事。在佛教中，正念並非指的是正向思考，而是指當念頭、感受生起時，單純地安住在純然的覺性中，就是正念。如果我能覺察自己慣性的念頭和感知升起，而不是被它們牽著走，它們對我的影響力就會逐漸削減。
念頭只是念頭，情緒只是情緒，都不如表相上看起來的真實。一旦我們不再相信它們，不僅可以減低它們的影響力，更就有機會連結到無垠廣闊的覺性。禪修就是任何時刻將你的注意力安住在往來心中的一切，就是禪修，就是覺性。而涅槃，並非不強調某種極樂狀態，而是接納所有體驗，用一種開闊的觀點來看待世界中的種種經驗。
所以覺性，禪修或正念，都是超越想法的想法，超越感受的感受。由於覺性時時刻刻與我們形影不離，以致於我們很難認出它(你可想像如果不用鏡子來看到自己的眼睛長什麼樣子，會有多困難)，甚至是淪陷在念頭、情緒等的心智副產品中。
三、我是誰？
我是某某某，我的工作，我的經歷構成了我。其實這些都不是我，這些只是相續不斷的念頭、情緒和感知所造成的一種幻相。但是大部分人仍將那個「由習性造成、神經元構成」的自我形象，當成是真正的自己，而活在錯誤的幻相中。我們所執著的，只是腦部神經元虛構出來的故事罷了。
奇蹟一書作者，泰勒，在一場中風經驗中體驗到原來念頭只是心智的活動，並非是真實。這場中風讓她的認知心智崩解，而轉成對認知心觀的單純觀察(覺性)。在書中，她用腦神經科學家的角色來說明心智的運作，和每個人都有開悟的可能。當她左腦失去判斷能力時，取而代之的是極樂的涅盤經驗。她發現左腦的功能就在於時時提醒自己，我是誰，我住在哪裡；少了這組時時提醒的程式，她發現自己活在眾生一體的平靜中。
你會說，如果我不是我的念頭，那我應該是我的身體吧？從身體的層次來看，體內細胞也是不斷在改變，老化的細胞死去，新的細胞會誕生。每隔幾個月，整個人身體的細胞就整組換新了。所以你還會是你的身體嗎？也不是。
所以我們要了解這一切都只是概念性的，並非真實的，都在我們的心中。當我們放下執著這些概念性的我，我們就可以嚐到空性的滋味：原本的實相。
那我究竟是誰呢？
我是我，不生不滅，不垢不淨，不增不減的我。我的圓滿一直都在那。我唯一要做的，就是去認出自心原本具有的完美特質，而不是想著要去增加什麼。
四、結論
受苦的來源，受制約的大腦習性。
解脫的來源，超越大腦習性的影響，連結回覺性或空性。
因此，開悟是逆制約和反學習的過程。
作者：
詠給.明就仁波仁
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